Los enfoques de salud intercultural en los ámbitos de gestión e investigación en Argentina

Inter­cul­tu­ral health approa­ches in the areas of mana­ge­ment and research in Argen­ti­na

Maria­na Loren­zet­ti*

Reci­bi­do: 13 de mar­zo de 2017
Acep­ta­do: 28 de mayo de 2017

Resumen

En Argen­ti­na las pers­pec­ti­vas inter­cul­tu­ra­les con­fi­gu­ra­ron el reco­no­ci­mien­to indí­ge­na en el cam­po de la salud duran­te los tres pri­me­ros lus­tros del siglo XXI. Bajo los enfo­ques sus­ten­ta­dos en la pues­ta en valor de la diver­si­dad cul­tu­ral, las polí­ti­cas diri­gi­das a los pue­blos indí­ge­nas han sido obje­to de dis­cu­sión tan­to en los ámbi­tos de ges­tión como en los de inves­ti­ga­ción. Con el pro­pó­si­to de rea­li­zar una revi­sión de los modos en que se ha pro­ble­ma­ti­za­do la salud inter­cul­tu­ral ana­li­zo algu­nos de los supues­tos y prác­ti­cas que guia­ron las inter­ven­cio­nes socio-sani­ta­rias así como tam­bién las inves­ti­ga­cio­nes cen­tra­das en explo­rar tales expe­rien­cias. Para ello reto­mo mi tra­yec­to­ria de tra­ba­jo cen­tra­da en inda­gar los dis­tin­tos aspec­tos que hacen a la salud indí­ge­na y las lec­tu­ras de algu­nos de los estu­dios que abor­da­ron la inci­den­cia del sis­te­ma públi­co de salud en con­tex­tos inter­ét­ni­cos. Median­te este reco­rri­do seña­lo qué cues­tio­nes tie­nen en común deter­mi­na­dos abor­da­jes inter­cul­tu­ra­les pro­mo­vi­dos en las ins­tan­cias de ges­tión y de inves­ti­ga­ción, y de qué modos ambas dia­lo­gan, se inte­rro­gan y ten­sio­nan mutua­men­te.

Pala­bras cla­ve: polí­ti­cas de reco­no­ci­mien­to indí­ge­na — salud inter­cul­tu­ral — Iin­ves­ti­ga­ción — ges­tión — Argen­ti­na

Abstract

In Argen­ti­na, inter­cul­tu­ral pers­pec­ti­ves have sha­ped indi­ge­nous recog­ni­tion in the health field during the first three deca­des of the 21st cen­tury. Under the approa­ches based on the enhan­ce­ment of cul­tu­ral diver­sity, the poli­cies aimed at hel­ping indi­ge­nous peo­ples have been the object of dis­cus­sion in both mana­ge­ment and research areas. In order to review the ways in which inter­cul­tu­ral health has been at sta­ke, I am analy­zing some of the assum­ptions and prac­ti­ces that gui­ded socio-health inter­ven­tions as well as research focu­sed on explo­ring such expe­rien­ces. To do this, I resu­me my work career focu­sed on inves­ti­ga­ting the dif­fe­rent aspects rela­ted to indi­ge­nous health, and the stu­dies that addres­sed the impact of the public health sys­tem in inter­eth­nic con­texts. Through this review, I outli­ne what issues cer­tain inter­cul­tu­ral approa­ches have in com­mon which are pro­mo­ted in the mana­ge­ment and research ins­tan­ces, and in what ways they con­ver­se, inte­rro­ga­te and stress each other.

Key­words: indi­ge­nous recog­ni­tion poli­cies — inter­cul­tu­ral health — research — mana­ge­ment — Argen­ti­na

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Introducción

En Argen­ti­na la dis­cu­sión sobre la cober­tu­ra de los ser­vi­cios de salud en las comu­ni­da­des indí­ge­nas adqui­rió reso­nan­cia públi­ca en 1992 con la emer­gen­cia del Cóle­ra que afec­tó a varias zonas del noroes­te y nores­te del país. En este mar­co, el esta­do de salud de la pobla­ción indí­ge­na ingre­só pau­la­ti­na­men­te en los ámbi­tos de ges­tión como asun­to que debía ser aten­di­do. En los años suce­si­vos, con la inter­ven­ción de diver­sas car­te­ras minis­te­ria­les, se fue con­for­man­do la red de agen­tes sani­ta­rios indí­ge­nas.[1] La incor­po­ra­ción de los mis­mos en los equi­pos de Aten­ción Pri­ma­ria de la Salud se cons­ti­tu­yó en el ante­ce­den­te del enfo­que inter­cul­tu­ral en salud. En las dos pri­me­ras déca­das del siglo XXI, no sólo se dia­gra­ma­ron ini­cia­ti­vas espe­cí­fi­cas tales como el Pro­gra­ma Nacio­nal de Accio­nes Huma­ni­ta­rias para Pobla­ción Indí­ge­na (ANAHI) y el Pro­gra­ma Equi­pos Comu­ni­ta­rios para Pue­blos Ori­gi­na­rios, sino tam­bién se crea­ron las lla­ma­das Sal­va­guar­das Indí­ge­nas para exten­der la cober­tu­ra de otros pla­nes de salud: el Nacer/Sumar y el de Fun­cio­nes Esen­cia­les de la Salud Públi­ca (FESP) [Loren­zet­ti 2016].[2] Con el obje­ti­vo de uni­fi­car y arti­cu­lar las inter­ven­cio­nes socio-sani­ta­rias des­de un área de incum­ben­cia par­ti­cu­lar se creó, a media­dos de 2016, el Pro­gra­ma de Salud para los Pue­blos Indí­ge­nas, depen­dien­te de la Direc­ción Nacio­nal de Aten­ción Comu­ni­ta­ria del Minis­te­rio de Salud de la Nación.[3]

La adop­ción del enfo­que inter­cul­tu­ral, como prin­ci­pio rec­tor en el dise­ño de accio­nes sani­ta­rias y el arma­do de áreas pro­gra­má­ti­cas espe­cí­fi­cas, aca­rreó una serie de deba­tes en torno a la situa­ción de salud de la pobla­ción indí­ge­na. En este artícu­lo reali­zo una revi­sión de las polí­ti­cas indi­ge­nis­tas en el cam­po de la salud y de los estu­dios que se han cen­tra­do en sus impli­can­cias a fin de refle­xio­nar sobre la cons­truc­ción de las agen­das de ges­tión y las de inves­ti­ga­ción. Me intere­sa par­ti­cu­lar­men­te dete­ner­me en los modos en que se pro­ble­ma­ti­za­ron las rela­cio­nes inter­ét­ni­cas en el terreno de la salud-enfer­me­dad-aten­ción. Con este pro­pó­si­to, en pri­mer lugar, expli­ci­to los ejes ana­lí­ti­cos a tra­vés de los cua­les exa­mino los pre­su­pues­tos y los efec­tos gene­ra­dos tan­to por la imple­men­ta­ción como por los estu­dios cen­tra­dos en la salud inter­cul­tu­ral en Argen­ti­na. En segun­do lugar, a tra­vés de mi pro­pia tra­yec­to­ria de inves­ti­ga­ción, revi­so algu­nas de las expe­rien­cias de las accio­nes socio-sani­ta­rias desa­rro­lla­das espe­cí­fi­ca­men­te en las comu­ni­da­des indí­ge­nas del depar­ta­men­to Gral. San Mar­tín (pro­vin­cia de Sal­ta) y del depar­ta­men­to Igua­zú (pro­vin­cia de Misio­nes). [4] Dichas refe­ren­cias apun­tan pun­tual­men­te a repo­ner cier­tas cues­tio­nes con las cua­les fui pen­san­do los argu­men­tos que sus­ten­tan la pers­pec­ti­va ana­lí­ti­ca que aquí pre­sen­to.

Por últi­mo me deten­go en un aspec­to poco aten­di­do en el terreno de la salud inter­cul­tu­ral y es el eje sobre el cual pre­ten­do dete­ner­me en este tra­ba­jo. Me refie­ro con­cre­ta­men­te a los cam­pos de inter­lo­cu­ción entre las ins­tan­cias de ges­tión e inves­ti­ga­ción. Con­si­de­ro tal cues­tión cen­tral para pen­sar los desafíos pen­dien­tes en las diná­mi­cas de trans­fe­ren­cia res­pec­to de los cono­ci­mien­tos con­tex­tual­men­te pro­du­ci­dos. Esti­mo que este reco­rri­do pue­de con­tri­buir a revi­sar los dis­tin­tos pun­tos de vis­ta que le dan relie­ve a la inter­cul­tu­ra­li­dad en el ámbi­to de la salud.

Claves para analizar el enfoque intercultural en salud

No han sido pocas las dis­cu­sio­nes que ha des­per­ta­do el enfo­que inter­cul­tu­ral en el cam­po de la salud. Los inten­tos por defi­nir y fijar de algún modo el tér­mino escu­rri­di­zo y poli­sé­mi­co para encua­drar las rela­cio­nes socia­les entre un “noso­tros-otros” y las polí­ti­cas públi­cas pen­sa­das para indí­ge­nas fue­ron nume­ro­sos [Amei­gei­ras y Jure 2006; Boc­ca­ra 2007; Hirsch y Serru­do 2010; Fer­nán­dez Juá­rez 2004 y 2006; Nova­ro 2006; Walsh 2010]. Antes que pro­po­ner una defi­ni­ción más en el con­cier­to de las exis­ten­tes, bus­co expli­ci­tar las cla­ves teó­ri­co-meto­do­ló­gi­cas que con­si­de­ro sig­ni­fi­ca­ti­vas para la revi­sión de las dis­tin­tas pers­pec­ti­vas inter­cul­tu­ra­les en los ámbi­tos de ges­tión e inves­ti­ga­ción.

El plan­teo de Michel Fou­cault ([1984] 2010) sobre los modos en que se pro­ble­ma­ti­za un asun­to cons­ti­tu­ye un pun­to de par­ti­da para dar cuen­ta del con­tex­to y del pro­ce­so de pro­duc­ción por el cual la inter­cul­tu­ra­li­dad se ha con­ver­ti­do en obje­to de pen­sa­mien­to y acción social. Si enten­de­mos que “la pro­ble­ma­ti­za­ción no quie­re decir repre­sen­ta­ción de un obje­to pre­exis­ten­te, así como tam­po­co la crea­ción median­te el dis­cur­so de un obje­to que no exis­te” [Fou­cault 2010: 1007] es pre­ci­so dete­ner­se en las rela­cio­nes entre aque­llo que es pro­ble­ma­ti­za­do y el pro­ce­so de pro­ble­ma­ti­za­ción.[5]

Tal cues­tión, en nues­tro caso, nos remi­te enton­ces a rea­li­zar un doble ejer­ci­cio: 1) ana­li­zar las cons­truc­cio­nes de alte­ri­dad, los víncu­los entre las polí­ti­cas de reco­no­ci­mien­to indí­ge­na y los pro­gra­mas de salud, y 2) explo­rar, con­co­mi­tan­te­men­te, a tra­vés de qué pre­gun­tas y recor­tes los tra­ba­jos de inves­ti­ga­ción han abor­da­do a la “salud inter­cul­tu­ral”.

El actual para­dig­ma basa­do en la valo­ra­ción de las dife­ren­cias cul­tu­ra­les ins­ta­ló como pre­su­pues­to la idea de la exis­ten­cia de los indí­ge­nas como un dato de la reali­dad supo­nien­do a las socie­da­des lati­noa­me­ri­ca­nas mul­ti­cul­tu­ra­les o inter­cul­tu­ra­les “des­de siem­pre”. Aho­ra bien, si la multi/interculturalidad exis­tió des­de siem­pre, cabe pre­gun­tar­se ¿qué sen­ti­do tie­ne uti­li­zar un nue­vo tér­mino para desig­nar algo ya exis­ten­te?

En esta direc­ción, la dis­tin­ción rea­li­za­da por Stuart Hall [2010] entre “mul­ti­cul­tu­ra­li­dad” —como adje­ti­vo (“mul­ti­cul­tu­ral”) emplea­do para des­cri­bir las situa­cio­nes que afron­ta una socie­dad don­de coexis­ten gru­pos socia­les dife­ren­cia­dos- y “mul­ti­cul­tu­ra­lis­mo” -como sus­tan­ti­vo uti­li­za­do para refe­rir a las polí­ti­cas guber­na­men­ta­les des­ti­na­das a admi­nis­trar la diver­si­dad- cons­ti­tu­ye una vía para com­pren­der las actua­les rela­cio­nes inter­ét­ni­cas resul­tan­tes de pro­ce­sos socio-his­tó­ri­cos.

Des­de esta pers­pec­ti­va, el desafío con­sis­te en des­en­tra­ñar cómo las polí­ti­cas de las dife­ren­cias se conec­tan de múl­ti­ples mane­ras con las arti­cu­la­cio­nes de alte­ri­dad que las han ante­ce­di­do. Es decir dete­ner­se en las con­cep­tua­li­za­cio­nes de “lo indí­ge­na” que se sedi­men­ta­ron en las dis­tin­tas coyun­tu­ras socio-his­tó­ri­cas. Se tra­ta enton­ces de dar cuen­ta de los usos y sen­ti­dos socia­les de las dife­ren­cias que fue­ron ins­ta­lan­do cier­tas “ideas fuer­za” y aún gra­vi­tan en el fun­da­men­to de las vigen­tes prác­ti­cas de inclusión/exclusión guber­na­men­ta­les [Ben­goa 2000].[6]

Al res­pec­to, los tra­ba­jos que ana­li­za­ron las pro­pues­tas multi/interculturales duran­te las refor­mas neo­li­be­ra­les del siglo XX [Ben­ha­bid 2006; Hale 2004 y 2007; Lau­rier et al 2005; Sie­der 2004] han seña­la­do un pun­to cla­ve: la con­ver­gen­cia entre el “reco­no­ci­mien­to de la diver­si­dad” -pro­mo­vi­do des­de esfe­ras esta­ta­les y no esta­ta­les- y el quie­bre o con­trac­ción de los cana­les de redis­tri­bu­ción socio­eco­nó­mi­cos que deri­vó en cre­cien­tes con­flic­tos entre los pue­blos indí­ge­nas y las dis­tin­tas agen­cias inter­pe­la­das. Bajo este mar­co, las polí­ti­cas socia­les vin­cu­la­das al reco­no­ci­mien­to de los dere­chos espe­cí­fi­cos de los ámbi­tos esta­ta­les y trans­na­cio­na­les se cons­ti­tu­ye­ron en el epi­cen­tro don­de se expre­sa­ron los inten­tos de re-asig­nar un lugar a la dife­ren­cia y defi­nir qué están dis­pues­tos a acep­tar en el ejer­ci­cio con­cre­to de las reivin­di­ca­cio­nes [Boc­ca­ra y Bola­dos 2010].

Como refie­re Gui­llau­me Boc­ca­ra [2015], si el para­dig­ma inter­cul­tu­ral se ges­tó como una for­ma de cons­truir y admi­nis­trar las dife­ren­cias resul­ta per­ti­nen­te dete­ner­se en las moda­li­da­des de inter­pe­la­ción que simul­tá­nea­men­te visi­bi­li­za­ron a los indí­ge­nas como “suje­tos vul­ne­ra­bles” y “suje­tos de dere­cho” [Loren­zet­ti 2010]. Como vere­mos en el pró­xi­mo apar­ta­do, en el cam­po de salud tal situa­ción gene­ró varios nudos para­dó­ji­cos que con­den­san actual­men­te las ten­sio­nes de las pro­pues­tas des­ti­na­das a exten­der la estra­te­gia de Aten­ción Pri­ma­ria de la Salud (APS) en las comu­ni­da­des indí­ge­nas.

A par­tir de estas con­si­de­ra­cio­nes sos­te­ne­mos que la pro­duc­ción social de la salud pue­de abor­dar­se tan­to des­de las lógi­cas que orien­tan los pro­yec­tos de desa­rro­llo socio-sani­ta­rios -en nues­tro caso los pro­ce­di­mien­tos impli­ca­dos en la APS- como des­de las impron­tas que tales pro­yec­tos dejan en las expe­rien­cias de las per­so­nas invo­lu­cra­das. Se tra­ta enton­ces de iden­ti­fi­car las posi­bi­li­da­des que deter­mi­na­das prác­ti­cas -cohe­ren­tes con cier­ta noción de cui­da­do en salud- dejan a los suje­tos y supo­nen el desa­rro­llo de modos de hacer y de actuar apro­pia­dos den­tro de cier­ta con­fi­gu­ra­ción social.

Con esta pers­pec­ti­va pre­ten­do, enton­ces, no sólo de-cons­truir qué es lo que se pro­ble­ma­ti­za y cómo se lo hace, sino tam­bién repa­rar en los pro­ce­di­mien­tos impli­ca­dos que apa­re­cen bajo el tér­mino “inter­cul­tu­ra­li­dad” y los efec­tos que pro­du­cen sobre las sub­je­ti­vi­da­des de los colec­ti­vos socia­les cons­trui­dos a par­tir de ellos. Me intere­sa ana­li­zar cómo des­de deter­mi­na­das mane­ras de pro­ble­ma­ti­zar la salud indí­ge­na se pres­cri­be el deber ser del suje­to, las con­di­cio­nes a las que está expues­to y las posi­cio­nes que asu­me o con­fron­ta para con­ver­tir­se en des­ti­na­ta­rio de las inter­ven­cio­nes socio-sani­ta­rias. Tales dimen­sio­nes cons­ti­tu­yen las coor­de­na­das para des­hil­va­nar las polí­ti­cas indi­ge­nis­tas en este terreno y las lec­tu­ras de los tra­ba­jos aca­dé­mi­cos que las han exa­mi­na­do de cara a pen­sar algu­nos de los nudos pro­ble­má­ti­cos que hacen a las rela­cio­nes entre los ámbi­tos de ges­tión e inves­ti­ga­ción.

Desandando las lógicas interculturales de salud en contextos indígenas

En el año 2006, comen­cé a inda­gar en la con­for­ma­ción del espa­cio de salud inter­cul­tu­ral a par­tir del segui­mien­to de dos ini­cia­ti­vas del Minis­te­rio de Salud Nacio­nal: el Pro­gra­ma de Apo­yo Nacio­nal de Accio­nes Huma­ni­ta­rias para Pobla­cio­nes Indí­ge­nas (ANAHI) y el Sub-Pro­gra­ma Equi­pos Comu­ni­ta­rios para Pue­blos Ori­gi­na­rios. A tra­vés del tra­ba­jo de cam­po lle­va­do a cabo en la loca­li­dad de Tar­ta­gal, depar­ta­men­to de Gral. San Mar­tín, ana­li­cé cómo des­de tales pro­gra­mas se actua­li­za­ban y arti­cu­la­ban las rela­cio­nes entre la pro­mo­ción de la salud y los reco­no­ci­mien­tos inden­ti­ta­rios [Loren­zet­ti 2008].[7]

Un con­jun­to de pre­gun­tas guia­ban el pro­ce­so de inves­ti­ga­ción: ¿Qué había impli­ca­do la incor­po­ra­ción del tópi­co inter­cul­tu­ral como moda­li­dad de ges­tión?, ¿De qué mane­ras se iba con­fi­gu­ran­do una for­ma de ges­tión de alte­ri­dad?, ¿Cómo y en qué tér­mi­nos las dife­ren­cias se con­ver­tían en un pro­ble­ma de orden sani­ta­rio?

Por enton­ces, en Argen­ti­na, no abun­da­ban los tra­ba­jos abo­ca­dos a explo­rar cómo en el terreno sani­ta­rio se expre­sa­ban las polí­ti­cas de reco­no­ci­mien­to cen­tra­das en el tópi­co inter­cul­tu­ral. En con­tras­te con el ámbi­to edu­ca­ti­vo don­de la inter­cul­tu­ra­li­dad como prin­ci­pio rec­tor se incor­po­ró más tem­pra­na­men­te en las agen­das esta­ta­les vol­cán­do­se en leyes pro­gra­má­ti­cas espe­cí­fi­cas [Hecht et al. 2015], en el cam­po de salud recién en el año 2005 comen­za­ban a sis­te­ma­ti­zar­se los plan­teos de exten­der ser­vi­cios y pro­gra­mas sani­ta­rios bajo tal prin­ci­pio.

En los pri­me­ros años del siglo XXI fue­ron revir­tién­do­se algu­nas de las ten­den­cias que carac­te­ri­za­ron las polí­ti­cas indi­ge­nis­tas de la últi­ma déca­da del siglo XX. En los años noven­ta -post actua­li­za­ción de los mar­cos jurí­di­cos- los indí­ge­nas fue­ron sub­su­mi­dos en cier­tos pro­gra­mas de aten­ción a gru­pos vul­ne­ra­bles de alcan­ce nacio­nal con el obje­ti­vo de efec­ti­vi­zar dere­chos espe­cí­fi­cos [Len­ton y Loren­zet­ti 2005].[8] En con­tras­te duran­te la pri­me­ra déca­da del siglo XXI, des­de los ámbi­tos guber­na­men­ta­les, se ins­ta­ló la nece­si­dad de con­fec­cio­nar pro­gra­mas par­ti­cu­la­res, reto­mán­do­se para ello los argu­men­tos ver­ti­dos en los encuen­tros y docu­men­tos que rea­li­za­ron un diag­nós­ti­co de la situa­ción de salud indí­ge­na.[9] En estos se seña­la­ba:

...se ha puesto en evidencia que bajo un supuesto trato universal se reproducen las desigualdades preexistentes que afectan a los pueblos indígenas, expresada en la marginalidad y exclusión y, en el caso particular de la salud, en condiciones más precarias asociadas a las dificultades de acceso, calidad y pertinencia de los servicios. Urge, por tanto, un trato específico que incorpore la perspectiva de derechos de los pueblos indígenas en las políticas y programas de salud, incluyendo la dimensión intercultural, así como un avance más decidido en torno a la ratificación de la normativa internacional y al desarrollo de una legislación acorde a su condición de sujetos de derecho colectivo [CEPAL 2007: 2].

 En con­so­nan­cia con esta lógi­ca, se abrió un pro­ce­so que fue refren­dán­do­se en varios even­tos loca­les como el taller sobre “Prio­ri­da­des en Inves­ti­ga­ción en Salud Pue­blos Indí­ge­nas” orga­ni­za­do en el 2008 por el Foro de Inves­ti­ga­ción en Salud de Argen­ti­na (FISA), el taller de “Inter­cul­tu­ra­li­dad en Salud: la cos­mo­vi­sión de las comu­ni­da­des indí­ge­nas sobre la inter­cul­tu­ra­li­dad en salud” pro­mo­vi­do des­de el Minis­te­rio de Salud de la Nación en el 2009 y las reunio­nes para la con­fec­ción de los “Pla­nes con los Pue­blos Indí­ge­nas” en dis­tin­tas pro­vin­cias del país en el mar­co del Pro­gra­ma Nacer/Sumar.[10] A la par de afir­mar que los indi­ca­do­res de mor­bi-mor­ta­li­dad indí­ge­nas eran más des­fa­vo­ra­bles que la socie­dad envol­ven­te, estas ins­tan­cias esta­ble­cie­ron como cri­te­rio de des­agre­ga­ción de los pro­gra­mas el reco­no­ci­mien­to de “atri­bu­tos cul­tu­ra­les” recor­tan­do a las comu­ni­da­des como enti­da­des socia­les par­ti­cu­la­res den­tro del uni­ver­so vul­ne­ra­ble.

En este con­tex­to, la pobla­ción indí­ge­na pasó a con­si­de­rar­se obje­to de inter­ven­ción en carác­ter de su vul­ne­ra­bi­li­dad y suje­to inter­pe­la­do en pos de reco­no­cér­se­le jurí­di­ca­men­te dere­chos y pre­rro­ga­ti­vas espe­cí­fi­cas [Loren­zet­ti 2010]. En ese jue­go de ape­la­cio­nes don­de se con­ju­gó el “suje­to vul­ne­ra­ble” y “suje­to de dere­cho” se con­den­sa­ron una serie de ten­sio­nes en los pro­gra­mas para indí­ge­nas. Estas ten­sio­nes remi­tían a algo más que una mera dis­cre­pan­cia entre dise­ño e imple­men­ta­ción, pues jus­ta­men­te daban cuen­ta del modo en que la letra de los pro­gra­mas iba pre­fi­gu­ran­do, jun­to con otros aspec­tos, el tipo de accio­nes posi­bles. Con­cre­ta­men­te, en el caso de los agen­tes sani­ta­rios que tra­ba­ja­ban en las comu­ni­da­des de Tar­ta­gal, pen­sar en tér­mi­nos de vul­ne­ra­bi­li­dad impli­có iden­ti­fi­car los “fac­to­res de ries­go” con­sig­na­dos en una pla­ni­lla y aso­ciar­los con los com­por­ta­mien­tos de las fami­lias antes que a las con­di­cio­nes socio-eco­nó­mi­cas en las cua­les estas se encon­tra­ban. Tal situa­ción ampli­fi­có las fric­cio­nes entre las reco­men­da­cio­nes de los agen­tes sani­ta­rios cen­tra­das en ense­ñar lo que sería una bue­na admi­nis­tra­ción de los pro­gra­mas de com­pen­sa­to­rios ofre­ci­dos –la leche para los niños de bajo peso, los bol­so­nes de ali­men­tos o las tar­je­tas socia­les ali­men­ta­rias- y las deman­das de las comu­ni­da­des que bus­ca­ban ampliar esas estre­chas con­cep­cio­nes de salud liga­das a cubrir mera­men­te nece­si­da­des bási­cas. No fue­ron pocos los recla­mos indí­ge­nas ante las impu­tacio­nes que las res­pon­sa­bi­li­za­ban del uso “no racio­nal” de los paque­tes bási­cos y retri­bu­cio­nes socia­les, direc­ta o indi­rec­ta­men­te moni­to­rea­dos des­de la Aten­ción Pri­ma­ria de la Salud. Así fren­te a la des­nu­tri­ción, la mor­ta­li­dad infan­til o la noti­fi­ca­ción de los nume­ro­sos casos de tubercu­losis, en dis­tin­tas coyun­tu­ras los indí­ge­nas pro­cu­ra­ron rever­tir las mira­das estig­ma­ti­zan­tes ins­cri­bien­do tales situa­cio­nes crí­ti­cas en el mar­co del des­po­jo terri­to­rial, del arrin­co­na­mien­to a zonas des­fa­vo­ra­bles, de la fal­ta de agua pota­ble y la pér­di­da de medios dis­po­ni­bles para abas­te­cer­se de insu­mos indis­pen­sa­bles como leña, entre otros recur­sos nece­sa­rios. Lejos de con­ce­bir el esta­do de salud de las fami­lias como pro­duc­to de la como­di­dad, la desidia o su pro­pio aban­dono –como fre­cuen­te­men­te sus com­por­ta­mien­tos sue­len adje­ti­var­se- los gru­pos indí­ge­nas lo ins­cri­bían en las expe­rien­cias de des­pla­za­mien­to for­zo­so y el arre­ba­ta­mien­to de sus medios de vida [Loren­zet­ti 2012 y 2013]. No obs­tan­te, la posi­bi­li­dad de expre­sar públi­ca­men­te estas cues­tio­nes encon­tra­ron lími­tes en la nece­si­dad de asu­mir cier­tos roles o for­mas de actuar para ser des­ti­na­ta­rio de las deno­mi­nas “ayu­das” y pro­gra­mas ofre­ci­dos. En efec­to, estos debían mos­trar­se mere­ce­do­res de tales ayu­das com­pro­me­tién­do­se a actuar de acuer­do a las reco­men­da­cio­nes esti­pu­la­das que se les daba duran­te las vis­ti­tas domi­ci­lia­rias o en el mis­mo hos­pi­tal: “com­prar los ali­men­tos ren­di­do­res y bara­tos”, “dar la leche solo al niño de bajo peso”, “levan­tar­se tem­prano para hacer la huer­ta”. Para los indí­ge­nas tales inter­pe­la­cio­nes impli­ca­ron asu­mir, de algu­na mane­ra, las sos­pe­chas e impu­tacio­nes que se les atri­buía res­pec­to de los modos de mane­jar­se con los recur­sos sumi­nis­tra­dos por las agen­cias esta­ta­les. Dar visi­bi­li­za­ción a cier­tas pro­ble­má­ti­cas como el cer­ce­na­mien­to al terri­to­rio o la que­ja abier­ta ante las carac­te­ri­za­cio­nes des­va­lo­ri­zan­tes era expre­sa­da con el res­que­mor de que­dar­se sin los insu­mos que se les acer­ca­ba des­de la Aten­ción Pri­ma­ria de la Salud [Loren­zet­ti 2012].

En este mar­co, se ins­ta­ló la idea de que un “buen pacien­te” era quien seguía las reco­men­da­cio­nes y cui­da­dos trans­mi­ti­dos por los agen­tes de salud y se mos­tra­ba pre­dis­pues­to a modi­fi­car aque­llos com­por­ta­mien­tos con­si­de­ra­dos deter­mi­nan­tes de su esta­do de salud. Así las estra­te­gias o elec­cio­nes indí­ge­nas para afron­tar las situa­cio­nes des­ven­ta­jo­sas que no se ajus­ta­ban a las expec­ta­ti­vas de los cri­te­rios sani­ta­rios fue­ron con­si­de­ra­das “cos­tum­bres”, “mane­ras idio­sin­crá­ti­cas”, sobre las que se impo­nía la nece­si­dad de actuar. De este modo, la aso­cia­ción de la vul­ne­ra­bi­li­dad con “patro­nes cul­tu­ra­les” iba obli­te­ran­do las diná­mi­cas socia­les, eco­nó­mi­cas y polí­ti­cas que reafir­ma­ron la incor­po­ra­ción subor­di­na­da de las comu­ni­da­des. Como resul­tan­te de tal recor­te, la vul­ne­ra­bi­li­dad que­da­ba ado­sa­da a los mis­mos suje­tos don­de, en defi­ni­ti­va, eran con­si­de­ra­dos por­ta­do­res y pro­duc­to­res de ries­gos [Loren­zet­ti 2010].

Varias cues­tio­nes apa­re­cen aquí como cla­ves para de-cons­truir los enfo­ques inter­cul­tu­ra­les en salud e ir des­gra­nan­do las ten­sio­nes que bre­ve­men­te men­cio­né. Las mis­mas nos per­mi­ti­rán tam­bién pen­sar algu­nas situa­cio­nes pre­sen­tes en las comu­ni­da­des mbya gua­ra­ní de Puer­to Igua­zú res­pec­to del carác­ter de las inter­ven­cio­nes de salud don­de cier­tas con­cep­cio­nes de cul­tu­ra entran en jue­go.

Términos polémicos: nociones de cultura, diseño e implementación de los programas bajo el prisma de la salud

En pri­mer lugar cabe obser­var las impli­can­cias de los enfo­ques sani­ta­rios que apun­tan a los “esti­los de vida” [Menén­dez 1998] y a las apro­pia­cio­nes del tér­mino cul­tu­ra bajo estas con­cep­cio­nes. En segun­do lugar, seña­lar los limi­tan­tes de los aná­li­sis preo­cu­pa­dos por si las accio­nes desa­rro­lla­das en el ámbi­to de la salud se corres­pon­den sen­su stric­to con los obje­ti­vos decla­ra­dos de los pro­gra­mas.

Res­pe­to a la pri­me­ra cues­tión pode­mos apun­tar que “lo cul­tu­ral” como cam­po de inter­ven­ción y prin­ci­pio expli­ca­ti­vo se ha con­ver­ti­do en una enti­dad auto­con­te­ni­da con “vida pro­pia”, des­vin­cu­la­do de las rela­cio­nes socia­les que lo ins­ti­tu­yen como tal [Brio­nes 2005; Res­tre­po 2014]. Sus­traí­do de las prác­ti­cas de mar­ca­ción y de los con­tex­tos socio­po­lí­ti­cos don­de estas ope­ran, lo deno­mi­na­do “cul­tu­ral” habi­li­ta la deli­mi­ta­ción de cier­tos gru­pos socia­les mien­tras revis­te a otros de un uni­ver­sa­lis­mo que aprue­ba cur­sos de acción según cri­te­rios adje­ti­va­dos como efi­cien­tes y efec­ti­vos.[11] De allí que, por ejem­plo, las acti­vi­da­des de capa­ci­ta­ción de los agen­tes sani­ta­rios indí­ge­nas se limi­ten a impar­tir cono­ci­mien­tos de pro­mo­ción de la salud y pre­ven­ción de enfer­me­da­des don­de los cono­ci­mien­tos bio­mé­di­cos adquie­ren un papel pre­pon­de­ran­te y exclu­si­vo por sobre los sabe­res y expe­rien­cias de quie­nes reci­ben la for­ma­ción. Esta uni­la­te­ra­li­dad en las ins­tan­cias de inter­cam­bio refle­ja, por un lado, la sub­al­te­ri­za­ción de las for­mas de enten­der los pro­ce­sos de salud-enfer­me­dad-aten­ción indí­ge­nas y colo­ca solo a ellos como apren­di­ces. Por otro lado, en el afán de que los agen­tes sani­ta­rios detec­ten los fac­to­res de ries­go e inter­me­dien como “faci­li­ta­do­res cul­tu­ra­les”, la diver­si­dad de los “esti­los de vida” se pre­sen­ta como resul­ta­do de la “libre elec­ción” de las per­so­nas dejan­do de lado las con­di­cio­nes de vida en las cua­les se encuen­tran.

Pue­de adver­tir­se que tales nocio­nes de cul­tu­ra deri­van de la apro­pia­ción de cier­tas pers­pec­ti­vas antro­po­ló­gi­cas por par­te de los ámbi­tos de ges­tión, gene­rán­do­se una serie de esco­llos y usos socia­les pro­ble­má­ti­cos.[12] Me refie­ro a los enfo­ques antro­po­ló­gi­cos que en el afán de rom­per con las mira­das etno­cen­tris­tas enfa­ti­zan en las sin­gu­la­ri­da­des de los gru­pos indí­ge­nas res­pec­to de las nocio­nes de salud-enfer­me­dad-aten­ción o bien tema­ti­zan acer­ca de sus cos­mo­vi­sio­nes dejan­do a un cos­ta­do cómo las mis­mas se han ido re-actua­li­zan­do a la luz de los cam­bios y diná­mi­cas socia­les que han afec­ta­do sus con­di­cio­nes de vida. Con el mar­ca­do acen­to de par­ti­cu­la­ri­zar o de ejer­ci­tar un “extra­ña­mien­to”, tales pos­tu­ras corren el rie­go de des-his­to­ri­zar las con­cep­cio­nes de vida y las prác­ti­cas tera­péu­ti­cas indí­ge­nas, cons­tru­yen­do una visión homo­ge­nei­za­do­ra y esen­cia­lis­ta de los gru­pos al encap­su­lar­los por fue­ra del tiem­po y el espa­cio. Muchas de esas argu­men­ta­cio­nes abo­na­ron las ideas de que los indí­ge­nas son reti­cen­tes a las inter­ven­cio­nes socio-sani­ta­rias, dilu­yen­do las ten­sio­nes entre el sis­te­ma de salud for­mal y la pobla­ción indí­ge­na a un mero asun­to de incon­men­su­ra­bi­li­dad de pers­pec­ti­vas cul­tu­ra­les. Asi­mis­mo, este tipo de enfo­ques ha ubi­ca­do la prác­ti­ca antro­po­ló­gi­ca en el rol de tra­duc­to­ra o como herra­mien­ta de “sen­si­bi­li­za­ción cul­tu­ral” y en con­se­cuen­cia como media­do­ra de los con­flic­tos resul­tan­tes de las ini­cia­ti­vas de salud deno­mi­na­das inter­cul­tu­ra­les [Mar­tí­nez Her­náez 2011].

Este tipo de inter­pre­ta­cio­nes y sus impli­can­cias se hace paten­te en Puer­to Igua­zú don­de se loca­li­zan cin­co de las cien­to diez comu­ni­da­des mbya gua­ra­ní que actual­men­te cuen­tan con el reco­no­ci­mien­to de las per­so­ne­rías jurí­di­cas. En este caso, la salud indí­ge­na ha adqui­ri­do una reso­nan­cia con ribe­tes pro­pios que le impo­ne un espa­cio turís­ti­co dis­tin­gui­do como “mara­vi­lla natu­ral del mun­do”. Bajo tal mar­co las comu­ni­da­des se han con­ver­ti­do en un atrac­ti­vo para los visi­tan­tes a los que se pro­po­ne cono­cer las “reser­vas mbya gua­ra­ní”. Así la crea­ción de “cir­cui­tos étni­cos” cons­ti­tu­ye una fuen­te de ingre­sos para las fami­lias mbya que se com­bi­nan con otras acti­vi­da­des de sub­sis­ten­cia tales como los roza­dos, los tra­ba­jos tem­po­ra­rios deno­mi­na­dos “chan­gas” y la ven­ta de arte­sa­nías. La con­tra­ca­ra de este pro­ce­so ha sido la recrea­ción de los ima­gi­na­rios socia­les don­de el gua­ra­ní es aso­cia­do al “esta­do de natu­ra­le­za, con­sus­tan­cia­do con la sel­va misio­ne­ra” y retra­ta­do pro­to­tí­pi­ca­men­te como caza­dor-reco­lec­tor. Estas imá­ge­nes tie­nen una poten­te capa­ci­dad para invi­si­bi­li­zar los pro­ble­mas deri­va­dos de la pér­di­da del con­trol terri­to­rial y la mer­ma del acce­so a los recur­sos dis­po­ni­bles. Los modos de exis­ten­cia mbya aso­cia­dos a las difi­cul­ta­des en el acce­so al agua pota­ble, a la vivien­da y los medios de sus­ten­to son sub­su­mi­dos bajo mira­das hege­mó­ni­cas en las cua­les lo indí­ge­na irrum­pe como par­te de un pasa­do que per­du­ra. En estos tér­mi­nos, pre­va­le­ce la repre­sen­ta­ción del mbya gua­ra­ní en tan­to “museo vivien­te” que con­ser­va un esta­do de natu­ra­le­za cul­tu­ral pri­mi­ge­nia y se lo exhi­be como espe­jo inver­ti­do del “mun­do occi­den­tal”.

En este con­tex­to el pro­gra­ma pro­vin­cial de salud indí­ge­na has­ta el momen­to, se foca­li­za en acer­car la aten­ción médi­ca a las salas de salud comu­ni­ta­rias don­de bási­ca­men­te los pro­mo­to­res de salud mbya se con­vier­ten en los tra­duc­to­res de las pres­crip­cio­nes bio­mé­di­cas y son los que deben garan­ti­zar la con­ti­nui­dad de los tra­ta­mien­tos por par­te de los pacien­tes. Aquí el “res­guar­do cul­tu­ral” esta­ría garan­ti­za­do por la media­ción de los pro­mo­to­res indí­ge­nas en cuyas espal­das cae el peso de la ade­cua­ción del sis­te­ma públi­co de salud. Mien­tras las acti­vi­da­des pre­ven­ti­vas son reac­ti­vas pues se rea­li­zan ante el desen­la­ce de los casos de enfer­me­dad, la pro­mo­ción de la salud se redu­ce a char­las infor­ma­ti­vas que dejan en manos de las pro­pias fami­lias mbya las accio­nes con­du­cen­tes a resol­ver las situa­cio­nes pro­ble­má­ti­cas.

Me deten­dré aho­ra en el segun­do aspec­to men­cio­na­do al comien­zo del apar­ta­do: a las for­mas de com­pren­der los víncu­los entre dise­ño y la pues­ta en mar­cha de los pro­gra­mas. Con­si­de­ro que tales for­mas no pue­den des­ga­jar­se de las con­si­de­ra­cio­nes arri­ba seña­la­das pues deri­van de algún modo de las nocio­nes, más o menos implí­ci­tas, que se tie­nen acer­ca de la cul­tu­ra y el pre­fi­jo inter que con­lle­va el tér­mino inter­cul­tu­ra­li­dad.

Sin negar los apor­tes de los tra­ba­jos antro­po­ló­gi­cos que pre­su­po­nen la pers­pec­ti­va inter­cul­tu­ral como ins­tan­cia que posi­bi­li­ta­ría supe­rar vie­jas for­mas dis­ci­pli­nan­tes de inci­dir sobre las rela­cio­nes inter­ét­ni­cas [Aizen­berg 2011; Arrue y Kalinsky 1991; Ber­gag­na et al. 2012; Hisrch 2015; Ramí­rez Hita 2006; Sy y Remo­ri­ni 2008], entien­do que tal valo­ra­ción en sí mis­ma mere­ce ser revi­sa­da. Dis­cu­tir si se tra­tan o no efec­ti­va­men­te de ini­cia­ti­vas “inter­cul­tu­ra­les”, como si exis­tie­se una “inter­cul­tu­ra­li­dad autentica/verdadera”, por fue­ra de aque­llas con­cep­cio­nes y prác­ti­cas que se imple­men­tan en nom­bre de ella, pue­de lle­var a cier­tas encru­ci­ja­das o a visio­nes ses­ga­das.

En pri­mer lugar, ana­li­zar la letra del pro­gra­ma y la imple­men­ta­ción en tér­mi­nos “se dice una cosa y se hace otra” difi­cul­ta visua­li­zar a ambas ins­tan­cias como par­te de un mis­mo pro­ce­so. Pro­ce­so don­de el recor­te y los sen­ti­dos socia­les pues­tos en jue­go son ins­ti­tu­yen­tes de los cur­sos de acción sobre deter­mi­na­dos aspec­tos de la vida social de los des­ti­na­ta­rios. Con­si­de­ro que el mayor esco­llo resi­de en tomar lite­ral­men­te las prác­ti­cas dis­cur­si­vas escin­dién­do­las del con­tex­to social en el cual son pro­du­ci­das, olvi­dan­do asi­mis­mo su carác­ter rela­cio­nal y per­for­ma­ti­vo. Con­co­mi­tan­te­men­te dicha cues­tión impi­de enten­der el carác­ter poro­so de cier­tas dico­to­mías que se han natu­ra­li­za­do: cos­mo­vi­sio­nes indí­ge­nas ver­sus cono­ci­mien­tos bio­mé­di­cos, tra­ta­mien­tos “tra­di­cio­na­les” ver­sus aten­ción médi­ca en el sis­te­ma de salud públi­co. Exis­te una difi­cul­tad impor­tan­te en visua­li­zar los entre­cru­za­mien­tos resul­tan­tes de los rela­cio­na­mien­tos inter­ét­ni­cos -con­tex­tua­les e his­tó­ri­ca­men­te situa­dos- que hacen esta­llar los bino­mios seña­la­dos, dan­do lugar a resig­ni­fi­ca­cio­nes de nocio­nes y prác­ti­cas de salud-enfer­me­dad-aten­ción que mere­cen ser toma­das en cuen­ta. En este sen­ti­do, los mode­los ana­lí­ti­cos cen­tra­dos en las dico­to­mías poco apor­tan en la com­pren­sión de las con­fi­gu­ra­cio­nes socia­les y recrean vie­jos este­reo­ti­pos que son par­te del pro­ble­ma [Lang­don 1988].

En segun­do lugar, si bien el núme­ro de inves­ti­ga­cio­nes en salud inter­cul­tu­ral indí­ge­na ha aumen­ta­do con­si­de­ra­ble­men­te [Hirsch y Loren­zet­ti 2016], el foco pues­to exclu­si­va­men­te en el tra­ba­jo de cam­po en las comu­ni­da­des para­dó­ji­ca­men­te rele­gó a un segun­do plano la apro­xi­ma­ción etno­grá­fi­ca hacia las diná­mi­cas de las agen­cias esta­ta­les invo­lu­cra­das en el dise­ño e imple­men­ta­ción de los pro­gra­mas espe­cí­fi­cos.[13] Dicho asun­to nos lle­va a inda­gar en las for­mas en que se cons­tru­yen las agen­das de inves­ti­ga­ción en rela­ción a las pro­pias de los ámbi­tos de ges­tión. En el aná­li­sis de las expe­rien­cias inter­cul­tu­ra­les en salud, uno de los ses­gos es tomar acrí­ti­ca­men­te como pro­ble­ma de inves­ti­ga­ción los pro­ble­mas de agen­da de los pro­gra­mas, dan­do por sen­ta­dos los mis­mos supues­tos con que éstos se ela­bo­ran. En con­se­cuen­cia, las lec­tu­ras de tales expe­rien­cias pue­den que­dar entram­pa­das en las mis­mas reifi­ca­cio­nes que son pro­pias de las ini­cia­ti­vas ana­li­za­das, al tomar como dados los pro­ble­mas y las repre­sen­ta­cio­nes tal como son plan­tea­dos por quie­nes dise­ñan e imple­men­tan los pro­gra­mas [Loren­zet­ti 2010]. Así, por ejem­plo se ter­mi­na repli­can­do que la cues­tión de la inac­ce­si­bi­li­dad al sis­te­ma de salud públi­co se redu­ce a las difi­cul­ta­des de acce­so geo­grá­fi­co, a un pro­ble­ma de tipo lin­güís­ti­co-comu­ni­ca­cio­nal o bien resal­tan las cos­mo­vi­sio­nes indí­ge­nas sin des­me­nu­zar cómo y en qué tér­mi­nos estas inter­pe­lan las inter­ven­cio­nes socio-sani­ta­rias. Este recor­te deja fue­ra de deba­te de qué modos el enfo­que inter­cul­tu­ral es aso­cia­do úni­ca­men­te a la exten­sión de la aten­ción médi­ca y pier­de de vis­ta las mane­ras en que los pro­pios des­ti­na­ta­rios van reapro­pián­do­se, resis­tien­do o impug­nan­do cier­tas nocio­nes de salud.

Aho­ra bien, ¿Es posi­ble pen­sar una arti­cu­la­ción entre los ámbi­tos de ges­tión y los de inves­ti­ga­ción? ¿Qué ten­sio­nes y desafíos pre­sen­ta para ambas ins­tan­cias gene­rar un diá­lo­go entre sí? ¿Qué pue­de apor­tar la prác­ti­ca antro­po­ló­gi­ca a estos deba­tes? Estos inte­rro­gan­tes resul­tan cada vez más recu­rren­tes no sólo en el seno de la antro­po­lo­gía sino tam­bién en otros cam­pos dis­ci­pli­na­rios y entre los agen­tes socia­les impli­ca­dos en la pro­duc­ción social de la salud. Estas pre­gun­tas serán el hilo con­duc­tor del pró­xi­mo apar­ta­do.

La práctica antropológica en los ámbitos de gestión e investigación: articulaciones posibles

El espa­cio de la salud inter­cul­tu­ral ha reno­va­do las inter­pe­la­cio­nes hacia la prác­ti­ca antro­po­ló­gi­ca por par­te de los pro­fe­sio­na­les con otras for­ma­cio­nes dis­ci­pli­na­rias, los agen­tes esta­ta­les y las orga­ni­za­cio­nes indí­ge­nas. De ellas se des­pren­den reque­ri­mien­tos acer­ca de los apor­tes del cono­ci­mien­to etno­grá­fi­co y de las expec­ta­ti­vas del rol del antro­pó­lo­go invo­lu­cra­do en la inda­ga­ción del queha­cer “inter­cul­tu­ral”. En esas are­nas de dis­cu­sión, el dile­ma por la con­tri­bu­ción de la pro­duc­ción antro­po­ló­gi­ca y sus impli­can­cias con­for­ma una encru­ci­ja­da don­de se con­den­san diver­sas fric­cio­nes. A tra­vés de ellas se expre­san los dis­tin­tos posi­cio­na­mien­tos res­pec­to de los posi­bles modos de trans­fe­rir las herra­mien­tas teó­ri­cas-meto­do­lo­gías de tra­ba­jo y el cono­ci­mien­to antro­po­ló­gi­co hacia otros ámbi­tos.

Sin duda el cam­po de la salud indí­ge­na cons­ti­tu­ye un espa­cio par­ti­cu­lar en tan­to pre­do­mi­na la ten­den­cia de ubi­car al antro­pó­lo­go como el tra­duc­tor cul­tu­ral cuya labor con­sis­ti­ría en reve­lar las vías para con­se­guir los cam­bios desea­dos y/o solu­cio­nar con­flic­tos que pue­den encon­trar los pro­gra­mas sani­ta­rios. Esta cons­truc­ción pro­to­tí­pi­ca del papel del antro­pó­lo­go retro­ali­men­ta varias cues­tio­nes que mere­cen ser revi­sa­das a la luz de las pro­ble­má­ti­cas que encie­rran. Por un lado, abre­va en la idea de que “otros” deben ser deco­di­fi­ca­dos con­vir­tien­do la prác­ti­ca antro­po­ló­gi­ca en su por­ta­voz, sub­su­mien­do la agen­cia indí­ge­na bajo el ala del “exper­to” y pasan­do por alto las pres­crip­cio­nes nor­ma­ti­vas que se pro­mue­ven. Es común que, des­de las agen­cias esta­ta­les, se con­ci­ba como ámbi­to “natu­ral” el tra­ba­jo de cam­po en las comu­ni­da­des y se mire con cier­to rece­lo al antro­pó­lo­go cuan­do diri­ge su aten­ción a las diná­mi­cas de ges­tión pro­cu­ran­do un aná­li­sis rela­cio­nal de las prác­ti­cas e inter­ac­cio­nes. Por otro lado, la atri­bu­ción de ese rol media­dor, con­lle­va a pen­sar a la dis­ci­pli­na como una “hace­do­ra de rece­tas” que deri­va en una antro­po­lo­gía de cor­te uti­li­ta­ris­ta don­de las pre­gun­tas del para quién y con qué pro­pó­si­tos ter­mi­nan tor­nán­do­se difu­sas. Bajo esta con­fi­gu­ra­ción los apor­tes del tra­ba­jo antro­po­ló­gi­co se des­di­bu­jan y pier­den el poten­cial para expli­ci­tar los nudos crí­ti­cos que encie­rran los víncu­los entre el sis­te­ma públi­co de salud y los pue­blos indí­ge­nas.

Los plan­teos de José María Uri­be Oyar­bi­de [2015] res­pec­to de las vin­cu­la­cio­nes de la prác­ti­ca antro­po­ló­gi­ca y el con­tex­to don­de esta se ins­cri­be nos lle­van a revi­sar un con­jun­to de aspec­tos con­cer­nien­tes a los retos que el tra­ba­jo antro­po­ló­gi­co le pre­sen­ta a la rela­ción inves­ti­ga­ción-ges­tión. En esta direc­ción pode­mos iden­ti­fi­car tres ejes: 1) las tra­duc­cio­nes que han teni­do o se pue­den deri­var de las afir­ma­cio­nes de los estu­dios antro­po­ló­gi­cos cen­tra­dos en ana­li­zar las dife­ren­cias cul­tu­ra­les, 2) el dile­ma del carác­ter teó­ri­co o apli­ca­do del cono­ci­mien­to pro­du­ci­do, 3) las dis­yun­ti­vas des­de las cua­les se pien­sa la prác­ti­ca antro­po­ló­gi­ca ejer­ci­da en los ámbi­tos de ges­tión e inves­ti­ga­ción. Sin pre­ten­der ago­tar todas las aris­tas que cada eje con­den­sa, me intere­sa seña­lar algu­nas impli­can­cias rele­van­tes para pen­sar la cons­truc­ción de los espa­cios de la salud inter­cul­tu­ral indí­ge­na.

El pri­mer eje nos ins­ta a con­si­de­rar no sólo cómo cier­tas visio­nes sobre las dife­ren­cias cul­tu­ra­les y la inter­cul­tu­ra­li­dad se han fra­gua­do en los dife­ren­tes ámbi­tos socia­les, sino tam­bién a aten­der los modos en que deter­mi­na­dos enfo­ques antro­po­ló­gi­cos pue­den refor­zar tales visio­nes. La noción de cul­tu­ra enten­di­da como esti­lo de vida y deter­mi­nan­te de los com­por­ta­mien­tos ha deja­do una fuer­te impron­ta en el sen­ti­do común y en el cam­po de la salud. Impron­ta que ha sido acom­pa­sa­da, en pala­bras de Eduar­do Res­tre­po, por la “otre­ri­za­ción de la dife­ren­cia”, es decir: “al esta­ble­ci­mien­to de una serie de dis­tin­cio­nes onto­ló­gi­cas esen­cia­li­za­das entre ‘occi­den­te y el res­to’, ‘los moder­nos y los nos moder­nos’ aso­cia­das a unas geo­gra­fías ima­gi­na­das [2014: 23]. Cabe aquí la obser­va­ción de Alci­da Ramos [1994] acer­ca de los esco­llos pro­pios de la cons­truc­ción del indí­ge­na “hiper­real”. Es decir, cuan­do las repre­sen­ta­cio­nes estan­da­ri­za­das y mode­li­za­das del indí­ge­na fijan los están­da­res per­mi­ti­dos de sus deman­das y per­mean las lógi­cas de reco­no­ci­mien­to a tra­vés de las cua­les se da res­pues­ta a las pro­ble­má­ti­cas que afron­tan las comu­ni­da­des. En el terreno de la salud, la para­do­ja seña­la­da por Ramos pare­ce encon­trar su máxi­ma expre­sión: mien­tras que el obje­ti­vo explí­ci­to del indi­ge­nis­mo es el “indio de car­ne y hue­so”, la herra­mien­ta sobre la cual se tra­ba­ja es el “indio mode­lo” que tie­ne una pode­ro­sa capa­ci­dad de escin­dir a las per­so­nas del con­tex­to social don­de se hallan inmer­sas. De allí que tal situa­ción gene­re cor­to­cir­cui­tos cuan­do los resul­ta­dos de las inter­ven­cio­nes no coin­ci­den con los espe­ra­dos, en tan­to las accio­nes de los indí­ge­nas no se ajus­tan a los pará­me­tros del “deber ser” supues­tos en los pro­gra­mas socio-sani­ta­rios.[14]

En este sen­ti­do, cobra rele­van­cia el enfo­que etno­grá­fi­co median­te el cual es posi­ble pro­du­cir “cono­ci­mien­tos impli­ca­dos” [Uri­be Oyar­bi­de 2016] capa­ces de poner en cues­tión la cons­truc­ción de las repre­sen­ta­cio­nes “hiper­rea­les”. Cono­ci­mien­to impli­ca­do pues la expe­rien­cia etno­grá­fi­ca invo­lu­cra nece­sa­ria­men­te no sólo la inclu­sión de las pers­pec­ti­vas de nues­tros inter­lo­cu­to­res sino tam­bién un tra­ba­jo con­tex­tual y situa­do que, orien­ta­do teó­ri­ca y meto­do­ló­gi­ca­men­te, nos lle­va a revi­sar de un modo per­ma­nen­te las nocio­nes ana­lí­ti­cas con las cua­les com­pren­de­mos las diná­mi­cas socia­les. En este plano dis­cu­tir el carác­ter teó­ri­co o apli­ca­do del cono­ci­mien­to antro­po­ló­gi­co no tie­ne sen­ti­do si con­si­de­ra­mos que su mis­mo hacer invo­lu­cra la arti­cu­la­ción teo­ría-prác­ti­ca. Así, res­pec­to del segun­do eje seña­la­do, pode­mos afir­mar que no exis­te una antro­po­lo­gía sin teo­ría o sin prác­ti­ca, ambas son dimen­sio­nes cons­ti­tu­ti­vas de la dis­ci­pli­na. Bajo nin­gu­na cir­cuns­tan­cia, ya sea en el ámbi­to de inves­ti­ga­ción o la ges­tión, el tra­ba­jo antro­po­ló­gi­co con­sis­te en vol­car un cono­ci­mien­to ya adqui­ri­do sino en una tarea de cons­truc­ción en cola­bo­ra­ción con otros [Len­ton 2016]. Reto­man­do el argu­men­to de Brí­gi­da Renol­di el ejer­ci­cio antro­po­ló­gi­co bus­ca “des­en­tra­ñar para quién quie­re decir qué, esto es: qué reali­da­des los tér­mi­nos ins­cri­ben, qué preo­cu­pa­cio­nes están aso­cia­das a ellos y a quié­nes preo­cu­pan, pero sobre todo qué mun­dos evo­can” [2016: 26]. En el caso de los pro­gra­mas socio­sa­ni­ta­rios des­ti­na­dos a las comu­ni­da­des indí­ge­nas este ejer­ci­cio impli­ca al menos dos desafíos. La apro­xi­ma­ción etno­grá­fi­ca debe reorien­tar­se a recons­truir no sólo las pers­pec­ti­vas des­de la cua­les se ori­gi­nan las deman­das de salud, sino tam­bién pro­ble­ma­ti­zar los recor­tes pro­mo­vi­dos por las agen­cias esta­ta­les median­te el reco­rri­do de cons­truc­ción y con­cep­tua­li­za­ción por el cual cier­tos asun­tos se trans­for­man en obje­to de la aten­ción públi­ca en des­me­dro de otros. Así fren­te a las soli­ci­tu­des de diag­nós­ti­co rea­li­za­das des­de los ámbi­tos de ges­tión en salud, un ejer­ci­cio inelu­di­ble para el antro­pó­lo­go es aten­der a los con­di­cio­na­mien­tos y a la cir­cuns­crip­ción de las esfe­ras de aten­ción que los pedi­dos con­lle­van [Bes­se 2000: 8]. La con­tri­bu­ción de la prác­ti­ca antro­po­ló­gi­ca en este terreno es des­na­tu­ra­li­zar los pre­su­pues­tos ins­ta­la­dos, expli­ci­tar los posi­cio­na­mien­tos y los efec­tos que tie­nen los pro­nun­cia­mien­tos en el mar­co de las inter­ac­cio­nes socia­les dadas por los pro­gra­mas de salud. Una cues­tión cen­tral es cómo cier­tos aspec­tos se con­vier­ten en “pro­ble­mas” en la agen­da públi­ca y se trans­for­man en “obje­tos” de polí­ti­cas públi­cas carac­te­ri­zan­do a los gru­pos socia­les des­ti­na­ta­rios.

Pen­sa­das des­de la prác­ti­ca antro­po­ló­gi­ca, las rela­cio­nes entre inves­ti­ga­ción y ges­tión nos ins­tan a revi­sar las dis­yun­ti­vas res­pec­to a las arti­cu­la­cio­nes posi­bles entre ambos ámbi­tos [Gui­ña­zú 2016]. Este últi­mo eje de aná­li­sis impli­ca pre­gun­tar­se cuán dife­ren­tes son las actua­cio­nes en dichos espa­cios. Marian Moya [2015] seña­la que si bien la tarea aca­dé­mi­ca y de ges­tión pue­de dife­rir en tér­mi­nos de tiem­po, cri­te­rios de eva­lua­ción, posi­bi­li­da­des de finan­cia­ción y mane­ras de mos­trar los resul­ta­dos, estos aspec­tos hacen par­te de la diná­mi­ca de toda pra­xis antro­po­ló­gi­ca. Gene­ral­men­te se remar­ca que los pla­zos de inves­ti­ga­ción son más dis­ten­di­dos en com­pa­ra­ción a los de inter­ven­ción don­de el cor­to pla­zo pare­ce estar supe­di­ta­do a los recur­sos dis­po­ni­bles y a la nece­si­dad inme­dia­ta de obte­ner resul­ta­dos. No obs­tan­te, estas cues­tio­nes no son aje­nas a las prác­ti­cas de inves­ti­ga­ción: mos­trar resul­ta­dos a tra­vés de las publi­ca­cio­nes, los pla­zos y los recur­sos dis­po­ni­bles con­fi­gu­ran aspec­tos que for­man par­te de la dis­cu­sión actual en el cam­po aca­dé­mi­co [Gui­ña­zú 2016; Moya 2015].

La inser­ción de la prác­ti­ca antro­po­ló­gi­ca en los diver­sos cam­pos ins­ti­tu­cio­na­les está atra­ve­sa­da por estos múl­ti­ples con­di­cio­na­mien­tos e inter­pe­la­cio­nes socia­les. Al res­pec­to uno de los pun­tos para replan­tear la arti­cu­la­ción entre los espa­cios de ges­tión de las polí­ti­cas indi­ge­nis­tas en salud y los espa­cios de inves­ti­ga­ción es revi­sar las moda­li­da­des de trans­fe­ren­cia en la cons­truc­ción de cono­ci­mien­tos. Las estra­te­gias de trans­mi­sión no deben ser enten­di­das como el tras­la­do y apli­ca­ción de cono­ci­mien­tos de una esfe­ra a otra, sino como la crea­ción de prác­ti­cas de exten­sión capa­ces de poner en con­si­de­ra­ción los apor­tes de la apro­xi­ma­ción etno­grá­fi­ca en los dis­tin­tos con­tex­tos. Estas con­si­de­ra­cio­nes en el cam­po de la salud lle­van el adi­ta­men­to de pen­sar en la inter­dis­ci­pli­na­rie­dad como un asun­to inelu­di­ble en la cons­truc­ción de agen­das don­de las tra­yec­to­rias de for­ma­ción dis­ci­pli­na­rias de quie­nes for­man par­te del mis­mo dejan tam­bién su impron­ta. En estos mar­cos de actua­ción, la pro­pues­ta de Car­los Gimé­nez [2012] de com­po­ner cla­ves inter­pre­ta­ti­vas des­de las mis­mas prác­ti­cas cons­ti­tu­ye un pri­mer paso hacia la arti­cu­la­ción de las mira­das dis­ci­pli­na­rias que a menu­do apa­re­cen como com­par­ti­men­tos estan­cos. Con esta pre­mi­sa el esfuer­zo de la teo­ri­za­ción des­de la prác­ti­ca podría res­ti­tuir el carác­ter mul­ti­pers­pec­ti­vo de los pro­ce­sos de salud-enfer­me­dad-aten­ción. Este ejer­ci­cio posi­bi­li­ta­ría tam­bién des­mon­tar las estra­te­gias de desocia­li­za­ción que los pre­sen­tan como reali­da­des inde­pen­dien­tes de los gru­pos socia­les, sus his­to­rias y las rela­cio­nes polí­ti­cas-eco­nó­mi­cas pues­tas en jue­go [Mar­tí­nez Her­náez 2011].

Has­ta aquí rea­li­za­mos un reco­rri­do que pro­cu­ró des­an­dar, aún sin zan­jar todas las aris­tas, algu­nas de las dis­cu­sio­nes vin­cu­la­das al cam­po de la salud inter­cul­tu­ral indí­ge­na en los ámbi­tos de ges­tión e inves­ti­ga­ción en Argen­ti­na. A con­ti­nua­ción, a modo de cie­rre pro­vi­so­rio, reto­mo bre­ve­men­te algu­nas de las cues­tio­nes que aún repre­sen­tan un reto para el tra­ba­jo antro­po­ló­gi­co.

Reflexiones finales

La pues­ta en valor de la diver­si­dad cul­tu­ral en Argen­ti­na ha con­fi­gu­ra­do las polí­ti­cas indi­ge­nis­tas en los ámbi­tos guber­na­men­ta­les de salud y dio lugar a los deba­tes res­pec­to del alcan­ce y las impli­can­cias de la mis­ma en diver­sos tra­ba­jos antro­po­ló­gi­cos.

Como seña­lé la ape­la­ción a la inter­cul­tu­ra­li­dad se con­vir­tió en el eje que jus­ti­fi­có la pues­ta en mar­cha de los pro­gra­mas sani­ta­rios diri­gi­dos al colec­ti­vo indí­ge­na. En este mar­co, el foco en las “dife­ren­cias cul­tu­ra­les” con­den­só el flu­jo de las dis­cu­sio­nes entre agen­cias esta­ta­les, indí­ge­nas, pro­fe­sio­na­les de la salud y de las cien­cias socia­les.

Sin embar­go, explo­rar con mayor pro­fun­di­dad y sis­te­ma­ti­ci­dad cómo las dis­tin­tas apro­pia­cio­nes y sen­ti­dos del tér­mino cul­tu­ra van encon­tran­do una caja de reso­nan­cia con­ti­nua sien­do uno de los retos pen­dien­tes para los estu­dios antro­po­ló­gi­cos. Ello per­mi­ti­ría enten­der de qué modos las nocio­nes de salud-enfer­me­dad-aten­ción se rede­fi­nen según las expe­rien­cias y con­tex­tos inter­ét­ni­cos espe­cí­fi­cos, superan­do los mode­los dico­tó­mi­cos que poco apor­tan a la com­pren­sión de la com­ple­ji­dad de los víncu­los y aspec­tos impli­ca­dos en la situa­ción de salud de las comu­ni­da­des indí­ge­nas.

En este sen­ti­do el enfo­que etno­grá­fi­co cons­ti­tu­ye un camino no solo para res­ti­tuir la his­to­ri­ci­dad de las con­cep­cio­nes de salud-enfer­me­dad y las prác­ti­cas tera­péu­ti­cas en jue­go, sino tam­bién para ana­li­zar las agen­das de ges­tión y de inves­ti­ga­ción. En esta direc­ción, que­da pen­dien­te ahon­dar en el entra­ma­do de las lógi­cas esta­ta­les y pro­ble­ma­ti­zar los recor­tes des­de los cua­les se imple­men­tan y dise­ñan los pro­gra­mas deno­mi­na­dos inter­cul­tu­ra­les. Cabe enton­ces en esta ins­tan­cia revi­sar las herra­mien­tas de la prác­ti­ca antro­po­ló­gi­ca a fin de cons­truir los cono­ci­mien­tos impli­ca­dos en los espa­cios don­de inter­ac­tua­mos con nues­tros inter­lo­cu­to­res.

Citas

* Inves­ti­ga­do­ra del INMeT (Ins­ti­tu­to Nacio­nal de Medi­ci­na Tro­pi­cal), Puer­to Igua­zú, Misio­nes-Argen­ti­na. Doc­to­ra en Antro­po­lo­gía por la Uni­ver­si­dad de Bue­nos Aires, Argen­ti­na. Correo elec­tró­ni­co: lorenzettimariana@gmail.com

[1] Entre 1992 y 1993 el Ins­ti­tu­to Nacio­nal de Asun­tos Indí­ge­nas (INAI) –agen­cia indi­ge­nis­ta esta­tal- fir­mó con­ve­nios con el Minis­te­rio de Tra­ba­jo y el Minis­te­rio de Salud con la fina­li­dad de capa­ci­tar a indí­ge­nas como “faci­li­ta­do­res cul­tu­ra­les”. Ele­gi­dos por sus pro­pias comu­ni­da­des, se cons­ti­tui­rían en el nexo con el sis­te­ma públi­co de salud. A cam­bio de esta tarea los agen­tes reci­bían men­sual­men­te una retri­bu­ción al igual que aque­llos ins­crip­tos a otros pla­nes socia­les, tales como el Tra­ba­jar o el de Empleo Comu­ni­ta­rio. En este sen­ti­do, el Pro­gra­ma Salud de Pue­blos Indí­ge­nas se encua­dró en la polí­ti­ca de fomen­to de empleo de la épo­ca que otor­ga­ba una retri­bu­ción no con­tri­bu­ti­va a cam­bio de una con­tra­pres­ta­ción de seis horas dia­rias en algu­na área o ser­vi­cio.

[2] El Pro­gra­ma ANAHI fue crea­do en el año 2000. Con él se dio con­ti­nui­dad a la red de agen­tes sani­ta­rios indí­ge­nas del NOA y NEA; el Sub­pro­gra­ma Equi­pos Comu­ni­ta­rios para Pue­blos Ori­gi­na­rios, se imple­men­tó en los años 2005–2006. Con dicho pro­grama, ade­más de cubrir algu­nas pro­vin­cias del NEA y NOA, se inclu­ye­ron otras pro­vin­cias de la región del Cen­tro, Cuyo y Pata­go­nia. En este mar­co se con­for­ma­ron gru­pos de pro­fe­sio­na­les de dis­tin­tas dis­ci­pli­nas (antro­pó­lo­gos, pedia­tras, médi­cos clí­ni­cos, asis­ten­tes socia­les, enfer­me­ros, nutri­cio­nis­tas) para el desem­pe­ño en comu­ni­da­des indí­ge­nas pro­pues­tas por los repre­sen­tan­tes del Con­se­jo de Par­ti­ci­pa­ción Indí­ge­na del INAI. La Sal­va­guar­da Indí­ge­na del Plan Nacer-Sumar tuvo por obje­to garan­ti­zar la cober­tu­ra de ser­vi­cios de salud a muje­res emba­ra­za­das, niños y adul­tos has­ta 64 años de edad. Por últi­mo, la Sal­va­guar­da Indí­ge­na del FESP bus­có exten­der el alcan­ce de un con­jun­to de pro­gra­mas prio­ri­za­dos tales como el de Tubercu­losis, el de Salud Sexual y Repro­duc­ti­va, Den­gue, Cha­gas, HIV, entre otros. El mis­mo, finan­cia­do por el Ban­co Mun­dial, ini­ció sus acti­vi­da­des en el 2006 para dar cober­tu­ra en las pro­vin­cias don­de se acti­va la Polí­ti­ca de Pue­blos Indí­ge­nas del Ban­co Mun­dial, OP 4.10. En este mar­co comen­za­ron a pla­ni­fi­car­se los Pla­nes con Pobla­cio­nes Indí­ge­nas (PPI) dia­gra­man­do áreas de inter­ven­ción espe­cí­fi­cas.

[3] Bajo la reso­lu­ción 1036-E/2016 se esta­ble­ce como obje­ti­vos del pro­gra­ma: “Gene­rar la for­mu­la­ción de pla­nes para lograr la reduc­ción de las inequi­da­des en las con­di­cio­nes de salud de las pobla­cio­nes obje­ti­vo. Pro­pen­der a la dis­mi­nu­ción de la mor­bi-mor­ta­li­dad de la pobla­ción indí­ge­na median­te el desa­rro­llo de pro­gra­mas pre­ven­ti­vos y pro­mo­ción de la salud. Desa­rro­llar acti­vi­da­des de capa­ci­ta­ción de per­so­nas de las dife­ren­tes comu­ni­da­des indí­ge­nas para favo­re­cer el acce­so a los ser­vi­cios públi­cos de salud acep­tan­do la inter­cul­tu­ra­li­dad” [Bole­tín ofi­cial de la Repú­bli­ca Argen­ti­na del 29–7-2016/ N° 52739/16].

[4] El tra­ba­jo en la pro­vin­cia de Sal­ta fue el resul­ta­do de la beca doc­to­ral (2006–2010) otor­ga­da por la Secre­ta­ría de Cien­cia y Téc­ni­ca de la Uni­ver­si­dad de Bue­nos Aires, la beca pos­doc­to­ral del Con­se­jo Nacio­nal de Inves­ti­ga­cio­nes Cien­tí­fi­cas y Téc­ni­cas (2010–2012) y la par­ti­ci­pa­ción en tres pro­yec­tos UBACyT entre los años 2004–2014. En la pro­vin­cia de Misio­nes las tareas de inves­ti­ga­ción se enmar­can en el pro­yec­to “Pro­ce­sos de salud-enfer­me­dad-aten­ción, car­to­gra­fía social y per­cep­ción del ries­go sani­ta­rio entre comu­ni­da­des mbya gua­ra­ní, crio­llos, colo­nos y ocu­pan­tes de la Tri­ple Fron­te­ra de Igua­zú”, ins­crip­to en el Ins­ti­tu­to Nacio­nal de Medi­ci­na Tro­pi­cal.

[5] Si bien las pro­ble­ma­ti­za­cio­nes como res­pues­tas dadas por indi­vi­duos con­cre­tos impli­can algún tipo de crea­ción, esto “no sig­ni­fi­ca que se encuen­tran libre­men­te flo­tan­tes sin nin­gún tipo de ancla­jes o ama­rres al con­tex­to o situa­ción espe­cí­fi­ca en la que se des­plie­gan, como tam­po­co son sim­ples deri­va­dos o expre­sio­nes mecá­ni­cas de los con­tex­tos o situa­cio­nes his­tó­ri­cas en las que emer­gen, se trans­for­man o dis­per­san” [Res­tre­po 2008:127]. En efec­to, para que algún domi­nio de acción o com­por­ta­mien­to deven­ga en obje­to de pen­sa­mien­to, se requie­re que el mis­mo haya per­di­do la fami­lia­ri­dad y cer­ti­dum­bre que lo man­tie­ne al mar­gen del cam­po de visi­bi­li­dad y se le aso­cie una serie de difi­cul­ta­des que deman­dan ser enca­ra­das [Fou­cault 2010].

[6] La perio­di­za­ción pro­pues­ta por José Ben­goa [2000] reto­ma los modos en que con­cep­cio­nes hege­mó­ni­cas fue­ron suce­dién­do­se y yux­ta­po­nién­do­se unas a otras dan­do for­ma a la cues­tión indí­ge­na. Bajo este plan­teo ana­li­za cómo a la retó­ri­ca jurí­di­ca de la igual­dad del indí­ge­na del perío­do inde­pen­den­tis­ta se le fue sobre­im­pri­mien­do nocio­nes de tin­te evo­lu­cio­nis­ta. Nocio­nes que, bajo el bino­mio civi­li­za­ción y bar­ba­rie, ins­ta­la­ron la idea de la “infe­rio­ri­dad del indio” con­jun­ta­men­te con el lema “orden y pro­gre­so” duran­te la con­so­li­da­ción de los Esta­dos-nación. Por su par­te el indi­ge­nis­mo, cris­ta­li­za­do en la Reunión de Pátz­cua­ro (Méxi­co) de 1940, impul­só la asi­mi­la­ción del indí­ge­na como par­te del desa­rro­llo de las nacio­nes pro­mo­vien­do la homo­ge­ni­za­ción de la pobla­ción. La re-emer­gen­cia del movi­mien­to indí­ge­na de los años seten­ta y ochen­ta del siglo XX puso en jaque las con­cep­cio­nes asi­mi­la­cion­ci­tas dan­do cuer­po a las cate­go­rías reivin­di­ca­ti­vas tales como pue­blo, terri­to­rio, par­ti­ci­pa­ción y auto-ads­crip­ción como cri­te­rio de iden­ti­fi­ca­ción indí­ge­na. En con­jun­to tales con­cep­cio­nes deben enten­der­se como cons­te­la­cio­nes que gra­vi­tan con dis­tin­tos énfa­sis en el pre­sen­te, según coyun­tu­ras y con­tex­tos espe­cí­fi­cos. Esas “ideas fuer­za” -for­ja­das en los dis­tin­tos perío­dos- son actual­men­te (re)significadas y pues­tas en cir­cu­la­ción. Las mis­mas son par­te del anda­mia­je que fun­da­men­ta las prác­ti­cas polí­ti­cas de agen­cias esta­ta­les, orga­ni­za­cio­nes indí­ge­nas, orga­ni­za­cio­nes no guber­na­men­ta­les, aca­dé­mi­cas, entre otros acto­res socia­les.

[7] En el depar­ta­men­to de Gral. José de San Mar­tín se con­cen­tran comu­ni­da­des indí­ge­nas de ocho pue­blos indí­ge­nas: avá gua­ra­ní, cha­ne, cho­ro­te, kolla, chu­lu­pi, tapie­te, toba, wichí.

[8] El pro­ce­so de reco­no­ci­mien­to jurí­di­co de los dere­chos indí­ge­nas comen­zó en Argen­ti­na duran­te la déca­da de 1980, con el sur­gi­mien­to de las lla­ma­das leyes indi­ge­nis­tas inte­gra­les, tan­to a nivel pro­vin­cial como nacio­nal. A nivel nacio­nal, tal pro­ce­so se expre­sa en la Ley Nº 23.302 sobre Polí­ti­ca Indí­ge­na y Apo­yo a las Comu­ni­da­des Indí­ge­nas san­cio­na­da en 1985. Una déca­da des­pués, sumán­do­se a las once pro­vin­cias que inclu­yen den­tro de sus cuer­pos cons­ti­tu­cio­na­les la temá­ti­ca indí­ge­na, se encuen­tra el artícu­lo 75 inc. 17 de la Cons­ti­tu­ción Nacio­nal, refor­ma­da en 1994. En éste se reco­no­ce la pre­exis­ten­cia étni­ca y cul­tu­ral de los pue­blos indí­ge­nas argen­ti­nos, el dere­cho a una edu­ca­ción bilin­güe e inter­cul­tu­ral, el reco­no­ci­mien­to de la “per­so­ne­ría jurí­di­ca de sus comu­ni­da­des y la pose­sión y pro­pie­dad comu­ni­ta­ria de las tie­rras que tra­di­cio­nal­men­te ocu­pan”. Esto tam­bién invo­lu­cra, “regu­lar la entre­ga de otras (tie­rras) aptas y sufi­cien­tes para su desa­rro­llo humano” jun­to a “su par­ti­ci­pa­ción en la ges­tión refe­ri­da a sus recur­sos natu­ra­les y a los demás intere­ses que los afec­ten” [GELIND 2000]. Estos reco­no­ci­mien­tos jurí­di­cos die­ron pie para que, duran­te la déca­da del noven­ta, los indí­ge­nas fue­ran inclui­dos en pro­gra­mas tales como el de Aten­ción a Gru­pos Vul­ne­ra­bles (PAGV), el Com­po­nen­te de Aten­ción a Pobla­cio­nes Indí­ge­nas (CAPI) finan­cia­do por el BID, el de Empleo Comu­ni­ta­rio, el Jefes y Jefas de Hogar Desocu­pa­dos, entre otros [Carras­co, Ster­pin y Wein­berg 2008; Len­ton y Loren­zet­ti 2005].

[9] Entre los más influ­yen­tes en la región pode­mos men­cio­nar el Semi­na­rio “Pue­blos Indí­ge­nas de Amé­ri­ca Lati­na: Polí­ti­cas y Pro­gra­mas de Salud, ¿Cuán­to y Cómo se ha Avan­za­do?”, orga­ni­za­do por la Comi­sión Eco­nó­mi­ca para Amé­ri­ca Lati­na y el Cari­be (CEPAL) en el año 2007. Este even­to dio lugar a la publi­ca­ción del libro Pano­ra­ma Social de Amé­ri­ca Lati­na don­de se com­pi­la­ron varios tra­ba­jos. Dichos docu­men­tos refle­ja­ron la tóni­ca de plan­teos que se venían ver­tien­do en la mate­ria, encon­tra­do eco en el des­plie­gue de las ini­cia­ti­vas loca­les.

[10] El taller del FISA tuvo como pro­pó­si­to gene­rar una agen­da públi­ca nacio­nal ante la pro­ble­má­ti­ca sani­ta­ria

del sec­tor visua­li­zan­do prio­ri­da­des y los recur­sos para los pro­yec­tos que debe­rían empren­der­se. Por otra par­te con el taller orga­ni­za­do des­de el Minis­te­rio de Salud se for­ma­li­za la fusión del Pro­gra­ma ANAHI y del Sub­pro­gra­ma Médi­cos Comu­ni­ta­rios para Pue­blos Ori­gi­na­rios en el nue­vo Sub­pro­gra­ma Salud Indí­ge­na. El mis­mo debía poten­ciar las accio­nes de salud des­ti­na­das a los Pue­blos Indí­ge­nas incor­po­ran­do a los agen­tes sani­ta­rios indí­ge­nas en Equi­pos de Salud com­pues­tos por médi­co, enfer­me­ro, y pro­fe­sio­na­les de apo­yo. Asi­mis­mo se pro­po­nía expan­dir el área de influen­cia las accio­nes de salud a todas las pro­vin­cias con pobla­ción indí­ge­na. Este ante­ce­den­te será el que final­men­te impul­sa, den­tro de la órbi­ta del Pro­gra­ma Médi­cos Comu­ni­ta­rios-Equi­pos de Salud del Pri­mer Nivel de Aten­ción, la crea­ción del Área de Salud Indí­ge­na median­te la Reso­lu­ción Nº 439/2011 del Minis­te­rio de Salud de la Nación.

[11] Tal como sos­tie­ne Žižek, el para­dig­ma mul­ti-inter­cul­tu­ral hege­mó­ni­co ha con­sa­bi­do per­pe­tuar­se en tan­to abre­va en “una for­ma de racis­mo nega­da, inver­ti­da, auto­rre­fe­ren­cial, ‘un racis­mo con dis­tan­cia’: ‘res­pe­ta’ la iden­ti­dad del otro, con­ci­bien­do a éste como una comu­ni­dad ‘auten­ti­ca’ cerra­da, hacia la cual el mul­ti­cul­tu­ra­lis­ta, man­tie­ne una dis­tan­cia que se hace posi­ble gra­cias a su posi­ción uni­ver­sal pri­vi­le­gia­da” [1998: 172].

[12] Para pro­fun­di­zar en las dis­cu­sio­nes acer­ca de los usos de la noción “cul­tu­ra” en dis­tin­tos con­tex­tos y ámbi­tos -aca­dé­mi­cos, guber­na­men­ta­les y de acti­vis­mo social- ver Wright [1998]. Los inte­rro­gan­tes acer­ca de cómo se cons­tru­yen sen­ti­dos de cul­tu­ra y de qué modos estos con­fi­gu­ran las prác­ti­cas de las diná­mi­cas socia­les apun­ta, pre­ci­sa­men­te, a des­en­tra­ñar el entre­te­ji­do entre espa­cios o cam­pos en vin­cu­la­ción. Aquí me intere­sa seña­lar la pro­yec­ción y cir­cu­la­ción de cier­tas ideas de cul­tu­ra que encuen­tran legi­ti­mi­dad en cier­tas pers­pec­ti­vas antro­po­ló­gi­cas.

[13] Nume­ro­sos inves­ti­ga­do­res en Argen­ti­na tra­ba­ja­ron des­de dife­ren­tes pers­pec­ti­vas ana­lí­ti­cas la salud indí­ge­na en dis­tin­tos con­tex­tos. Entre las temá­ti­cas abor­da­das encon­tra­mos: la salud materno-infan­til y los pro­ce­sos de emba­ra­zo-par­to-naci­mien­to [Can­to­re 2014; Dro­vet­ta 2009; Hirsch 2015], el acce­so y uso de medi­ca­men­tos en las comu­ni­da­des [Hirsch et al. 2015], las deman­das de salud indí­ge­nas [Leavy 2016], la aten­ción en los sis­te­mas públi­cos de salud [Sti­val 2016; Sua­rez 2016], la arti­cu­la­ción entre sabe­res-prác­ti­cas indí­ge­nas y alcan­ce de los ser­vi­cios-pro­gra­mas de salud [Sy y Remo­ri­ni 2008; Estre­lla 2016], los pro­yec­tos de auto­ges­tión indí­ge­na de la salud [Saba­te­lla 2011], las difi­cul­ta­des de la par­ti­ci­pa­ción indí­ge­na en las polí­ti­cas de salud [Cuyul 2015], la incor­po­ra­ción de la varia­ble indí­ge­na en la gene­ra­ción de datos esta­dís­ti­cos en los sis­te­mas de salud [Cuyul et al. 2011], la for­ma­ción y capa­ci­ta­ción de los pro­fe­sio­na­les de salud en los enfo­ques inter­cul­tu­ra­les [Ber­gag­na, et al. 2012].

[14] Res­pec­to a las cons­truc­cio­nes mode­li­za­das del indí­ge­na cabe recor­dar tam­bién el tra­ba­jo de Char­les Hale (2004). A tra­vés del aná­li­sis de las polí­ti­cas mul­ti­cul­tu­ra­les en Gua­te­ma­la, Hale advier­te que la deli­mi­ta­ción de las for­mas de acción indí­ge­nas en pos de efec­ti­vi­zar sus dere­chos colec­ti­vos con­fi­gu­ró la figu­ra del “indio per­mi­ti­do” al esta­ble­cer los pará­me­tros tole­ra­bles de las pla­ta­for­mas reivin­di­ca­ti­vas. En el cam­po de la salud que he carac­te­ri­za­do, la dis­tin­ción entre “indio per­mi­ti­do” y el “indio des­au­to­ri­za­do” ope­ra como estra­te­gia no sólo para des­pla­zar las deman­das con­si­de­ra­das radi­ca­les por abre­var en la valo­ra­ción de las prác­ti­cas cura­ti­vas indí­ge­nas sino tam­bién para des­acre­di­tar los cues­tio­na­mien­tos o voces crí­ti­cas res­pec­to a las accio­nes sani­ta­rias imple­men­ta­das en las comu­ni­da­des.

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   Cómo citar ¬

Mariana Lorenzetti, «Los enfoques de salud intercultural en los ámbitos de gestión e investigación en Argentina», Revista de Estudios Marítimos y Sociales [En línea], publicado el 26 de julio de 2017, consultado el . URL: https://wp.me/P7xjsR-O9
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